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Revista de Geografía Norte GrandePontificia Universidad Católica de ChileInstituto de Geografía ISSN: 0379-8682 CHILE MIRANDO A LA PACHAMAMA: GLOBALIZACIÓN Y TERRITORIO EN EL TARAPACÁ ANDINO Revista de Geografía, Norte Grande, número 031 Pontífica Universidad Católica de Chile Revista de Geografía Norte Grande, 31: 53-62 (2004) Mirando a la Pachamama:
globalización y territorio en el
Tarapacá Andino
SERGIO GONZÁLEZ MIRANDA1
Este artículo aborda la distancia cultural entre las poblaciones indígenas y lasociedad occidental desde La Colonia hasta nuestros días a través del conceptotiempo y espacio (devenir y territorio), empleando el concepto agua como unelemento vital y ritual.
Se analiza la oportunidad y riesgo que le plantea la globalización a las comunida-des andinas, ofreciendo una propuesta, basada en la teoría de Sergio Boisier, quepodría resolver el dilema entre globalización y desarrollo endógeno en la socie-dad indígena.
Se señala la importancia de la nueva geografía cultural como disciplina paraentender la importancia del territorio en sociedades y culturas no occidentalescomo la andina.
ABSTRACT
This article tackles the cultural distance between the indigenous towns and thewestrn society since the colony to our days through the concept of time and space(ensue and territory), using the water concept as a vital and ritual element.
It is analyzed the oportunity and the risk that globalization traces to the Andinecommunities, offering a proposal based on Sergio Boiser’s theory, that may resolvethe dilema between globalization and the endógeno development in the indigenoussociety.
It is pointed out the impotance of the new cultural geography as a discipline tounderstand the relevance of territory in non-occidental societies and cultures asthe Andine culture.
Palabras claves: cosmovisión andina, cultura andina, comunidad indígena.
Keywords: andine cosmovision, andine culture, indigenous community.
El territorio es el resultado de una hipóstasis también define al territorio y éste, a su vez, con- de la realidad realizada por una determinada so- ciedad, como resultado de un habitar. ComoHeidegger señalaba “sólo si tenemos el poder de En el mundo andino el territorio se asocia no habitar, podemos construir. Por tanto, el habitar solamente al espacio, sino también al tiempo, a es el rasgo fundamental del ser. Del mismo modo su Dios principal (Wiracocha), a su mitología, al el pensar pertenece al habitar” (HEIDEGGER, M.
orden cosmológico y al orden social, a la econo- 1994:120). Así como el habitar define al ser, mía agraria y a la distribución del agua (es una Sociólogo, Magíster en Desarrollo Regional, Doctor en Educación, Doctor en Estudios Americanos con mención enRelaciones Internacionales. Director ejecutivo del Instituto de Estudios Internacionales de la Universidad Arturo Prat.
Investigador CIHDE.
R E V I S T A - D E - G E O G R A F Í A - N O R T E - G R A N D E cultura hidráulica). La mirada tradicional de la norte de Chile (Tarapacá), zona fronteriza con geografía difícilmente podría entender en toda Bolivia y Perú. Analizándose la relación dialéc- su profundidad esa hipóstasis del territorio andino, tica entre territorio y agua, tiempo y espacio, bajo donde la cultura es la productora de la realidad la perspectiva teórica de Sergio Boisier.
(CLUA, A. y ZUSMAN, P. 2002:107). La geogra-fía cultural, entendida como un pensamiento o Antecedentes históricos
una mirada “que vertimos sobre el espacio paradarle un significado y un orden explicativo, unacosmogonía” (CAPELLÀ, H. y GONZÁLEZ, R.
El mundo andino chileno se ubica en el Nor- 2002:12), permite aproximarse a la comprensión te Grande del país y más específicamente en a la relación entre territorio, sociedad e indivi- Tarapacá, y está compuesto por diversas etnias duo, de culturas no occidentales, de gran profun- (Vgr. aymaras, quechuas, atacameños, collas), empero la etnia aymara es lejos la más importan-te cuantitativamente hablando, se estima que no Si pudiéramos elegir un icono, que exprese la son menos de cuarenta mil los aymaras chilenos, importancia del territorio para el hombre andino, pudiendo llegar incluso al doble de ese número.
ese sería la apacheta. Ella es un cúmulo de pie- Sin embargo, dos tercios de ellos están en zonas dras que se encuentra en las rutas andinas, como urbanas como Arica, Iquique y Calama. El des- demarcador, que va formándose con el aporte arraigo es, en parte, producto de la presencia del piedra a piedra de cada individuo. Este deja con Estado Nacional y sus aparatos ideológicos (Vgr.
esa piedra un testimonio personal de su paso por escuela primaria) en el territorio andino, donde esa ruta y del sacrificio que ello implica, estable- el proceso de chilenización ha sido el principal ciendo así un nexo con los caminantes anteriores y con los que vendrán. Es, la apacheta, un lazo (GONZÁLEZ, S. 2002b). Sin embargo, en la de solidaridad y reciprocidad manifestada en el medida que el Estado-Nación disminuye su im- territorio. Es decir, en un aparentemente sencillo portancia relativa frente a un proceso de cúmulo de piedras se expresan valores sagrados internacionalización del país y de la región de Tarapacá, emergen otros factores que pueden pro- andina. La apacheta queda como testimonio de vocar un cambio cultural aun más profundo que la transformación del territorio en cultura, de su el generado en los siglos anteriores. Nos referi- integración a la vida trashumante del hombre andino y del cómo éste habitó el territorio a tra-vés de las rutas que posibilitaron el éxito de su Existe un recurso que desde la mirada occi- economía vertical (MURRA, J. 1975).
dental chilena no parece relevante (incluso setransa en el mercado como cualquier otro recur- La apacheta expresa, en esa economía verti- so económico), para el mundo indígena tiene un cal, una frontera en espacios interiores y, como valor cosmogónico y económico fundamental, en el mundo andino el espacio (Pacha) es sinóni- cuya escasez podría generar un desarraigo tanto o mo de tiempo, también expresa la frontera del más profundo que el provocado por Estado-Na- tiempo, donde el último caminante es el presen- ción y su proceso de chilenización: el agua. En te (Jicha Pacha) y el nexo con el pasado (Naira torno a este recurso y concepto girará el presente artículo. Analizaremos cuán profundo puede ser,culturalmente hablando, para un pueblo la ex-tracción de un recurso tan vital y simbólico como La apacheta, como demarcador de ruta, pue- de ser leída por el hombre andino, al igual quelos geoglifos, en una clara demostración que “elespacio se asemeja a un texto, puesto que está Los derechos humanos de los pueblos indíge- cargado de mensajes que, en ocasiones, le con- nas de América fueron conculcados a partir de la fieren sentido” (CLAVAL, P. 2002:34).
frase de Hernán Cortés: “Yo he venido aquí acoger oro y no a labrar el suelo como un campe-sino”. Empero, quizás más importante (desde la Este artículo girará en torno a esa cultura perspectiva indígena) que la extracción del rico andina, específicamente aymara, en el extremo mineral (desde la perspectiva europea) fue la ex- MIRANDO A LA PACHAMAMA: GLOBALIZACIÓN Y TERRITORIO EN EL TARAPACÁ ANDINO tracción del agua que se necesitaba para las fae- sores deseosos de mayor disponibilidad de agua nas, porque ella les definía el tiempo, el cos- para poder extender sus cultivos, solicitaron de mos, el orden social y la vida. Recordemos un las autoridades la preparación y ejecución de un trozo de la leyenda Lakota de Otokahe Ekta, en plan de irrigación con aguas de la cordillera” los Estados Unidos, para demostrar que el agua (BERMÚDEZ, O. 1975). Las lagunas de Lirima y fue un factor cosmogónico para los pueblos indí- Huantija serán un permanente motivo de con- genas en todo el continente desde Alaska hasta flicto entre los propios pobladores de Cultane la Patagonia: Maka (la tierra) decide que quiere (Lirima) y Cancosa durante todo el siglo XX2.
una cobertura para ella, la que ella misma tieneque crear como parte de sí misma y ella será para Concluida La Colonia, durante la República siempre responsable de nutrirla y educarla. Ella chilena (1880 en adelante) el Estado-Nación ex- decide que su cobertura serán sus hijos. Mni (el propia directamente el agua de algunos valles agua) estaba encargada de circundar y pasar por andinos, mientras la industria salitrera la extrae donde Maka para asistirla en la tarea de alimen- directamente de pozos. Si bien comienza una tar la cobertura de Maka (.)” (YOUNG, P.
lucha de las comunidades de precordillera (Vgr.
Matilla, Quisma) por el recurso frente al Estado,no se ve afectado el mundo andino en su totali- La minería fue de ese modo la principal acti- vidad colonial y el peor castigo para los pueblosindígenas americanos, siendo el cerro rico de Fue en el último tercio del siglo veinte cuan- Potosí la más emblemática explotación do, por primera vez, los campesinos aymaras vie- argentífera, entre los siglos XVI y XVIII, del espa- ron amenazada su agua por la industria minera cio peruano como la denominó Carlos Sempat del cobre, pero bajo un modelo de economía y Assadourian (1982). Tarapacá estuvo articulada sociedad diferentes, marcadas por un fenómeno a este espacio peruano con su producción conocido como globalización.
agropecuaria y a través del puerto de Arica.
Globalización: Jaqquenaca
Tarapacá no estuvo al margen de la minería de la plata, siendo Huantajaya la primera gran (todos los hombres); Marcanaca
mina en explotarse (siglo XVI) por el primer (todos los pueblos)
encomendero de Tarapacá, Lucas Martínez Vegazo(TRELLES, E. 1991). Durante el siglo dieciocho,nuevamente Huantajaya, junto a Santa Rosa, vol- El asombro por los cambios estructurales en vió a ser explotada (VILLALOBOS, S. 1979), ha- la sociedad moderna ha llevado a diferentes teó- ciendo girar la economía provincial en torno a la ricos a elaborar definiciones sobre esta nueva rea- minería, presionando por grandes proyectos de lidad; se habla de globalización CASTELLS, M.
regadío para satisfacer la demanda de la mano de 1998), sociedad del conocimiento (BOISIER S.
obra (HIDALGO, J. 1985), los que en definitiva 2002), etc., que expresan en definitiva un cam- no se concretaron, dejando en la incógnita del bio de paradigma o bien podríamos decir un cam- posible impacto que pudo provocar en el mundo bio de cosmovisión. Lo importante de este cam- andino. Veamos lo que nos dice Bermúdez al bio es que se supone a escala planetaria.
respecto: “Mineros que en decenios 50 y 60 (si-glo XVIII) explotaban con suerte filones de plata El mercado con su capacidad de desarrollarse en Guantajaya estaban radicados en San L. de en espacios banales (a lo Perroux)3 y virtuales Tarapacá y eran propietarios de pequeñas planta- (BOISIER, S. 1994), no dejaría ningún rincón li- ciones en las vecindades de la villa. Don JoséBasilio de la Fuente tenía propiedades agrícolas Hemos podido detectar un documento (carta escrita a en el asiento de Huarasiña y Tilivilca. El mismo mano muy ilegible) enviado al señor Intendente (Oficio minero-agricultor era dueño de pastizales en N° 011, Cancosa, 20 de septiembre de 1949) de la Cancosa, en la alta cordillera. Se puede aceptar Provincia, con el propósito de solucionar esta disputa,donde se nombran a los litigantes, Vilca, Pérez, Mamani, que estos agricultores españoles radicados en San naturales de Cultane, versus los demandantes de apelli- Lorenzo de Tarapacá, o algunos de sus predece- do Challapa, Moscoso, Castro, etc., de Cancosa.
R E V I S T A - D E - G E O G R A F Í A - N O R T E - G R A N D E bre de su influencia, incluido los Andes. Enton- 1550, se lee: “Y en estos tiempos que esta tierra ces, frente a la magnitud de este cambio, desde era toda de noche, dicen que salió de una laguna una perspectiva andina la pregunta podría ser: que es en esta tierra del Perú, en la provincia que ¿estamos en presencia del Pachakuti que tanto dicen del Collasuyu, un señor que llamaron Con Ticsi Viracocha, el cual dicen haber sacado con-sigo cierto número de gentes del cual número no En la cosmovisión andina el Pachakuti, el gran se acuerdan. Y como éste hubiese salido de esta cambio, hace referencia al tiempo. “El Kuti es el laguna, fuese allí a un sitio que es junto a esta vuelco fatal experimentado repetidas veces en la laguna, que está donde hoy día es un pueblo que historia incaica y colonial y en los subsiguientes llaman Tiguanaco, en esta provincia ya dicha del períodos de las repúblicas nacionales.” (VAN Collao; y como allí fuese él y los suyos, luego KESSEL, J. 1980). Por su parte, la Pachamama, allí en improviso dicen que se hizo el sol y el madre tierra, es el territorio y es la fertilidad.
día, y que al sol mandó que anduviese por el Pacha4 es totalidad, es tiempo y espacio. En la curso que anda; luego dicen que hizo las estre- perspectiva occidental se le asocia al concepto llas y la luna. El cual Con Ticsi Viracocha, dicen de universo, pero está lejos de ser una buena tra- haber salido otra vez antes de aquella y que en ducción. Empero, ahora en Occidente existe un esta vez primera que salió, hizo el cielo y la Tie- concepto que fusiona el tiempo y el espacio: la Haciendo referencia al territorio andino-chi- Tarapacá es un territorio milenariamente cons- leno, Tarapacá, la siguiente descripción de Van truido por el pueblo aymara, por tanto, la Kessel es particularmente precisa: “Más allá, al Pachamama se expresa en toda su mitología.
occidente, donde termina la zona de vegetación Xavier Albó caracteriza a la zona andina como precordillerana, se acaba el agua y la vida (en el “una franja que va, por un lado, hasta el mar a desierto de Atacama, y, más allá, el Océano Pa- través de una serie de cerros, con valles y punas; cífico). El occidente es la dirección adonde se una zona central que se llama altiplano e incluye van los muertos, como en el comienzo también el lago Titicaca; y otra serie de cerros, valles y Viracocha mismo, el dios creador y cultivador punas que descienden por la otra vertiente hasta de los Andes, partió por el gran mar occidental los llanos y selvas orientales” (ALBÓ, X. y después de haber terminado su obra de creación.
BARNADAS, J. 1990:20). En esa faja transversal El arco de la vida, que observamos en el triple de oriente a oeste se desarrolla lo que John Murra culto (Mallcu, Pachamama y Amaru), se levanta (1975) llamó la economía vertical y también en el Oriente, cubre el mundo, y desciende en el marca el camino del agua, el recurso más valioso Occidente. Como ciclo, ese arco significa preci- samente: Nueva vida de la muerte, esto referente Wiracocha, el principal Dios andino (PEASE, F.
a la economía agrícola (la semilla que cae en la tierra, muere y produce nueva vida), como tam-bién a la economía ganadera (la huilancha o víc- La sabiduría indígena nos dice que delante de tima sacrificada, que recibe un entierro ritual y nuestros ojos está el pasado, porque el pasado es asegura la nueva crianza del ganado, es conside- el único tiempo que podemos ver. Miremos en- rada como resurrección), y, aún, hace referencia a la comunidad humana misma (que a través dela muerte, entierro y culto de los antepasados, se Naira Pacha (Tiempo antiguo)
renueva continuamente). De la misma manera,volverá Viracocha también, al finalizar la era queél había iniciado su obra” (VAN KESSEL, J.
Wiracocha, el creador de los Andes, nace de una laguna, precisamente del agua. En el extrac-to de Suma y Narración de los Incas de Betanzos, Wiracocha era la totalidad, porque recorría el mundo, después seguirían sus pasos las cara- Los primeros especialistas en este tema respecto de los vanas de intercambio, troperos y llameros aymaras chilenos, son John Murra, Gabriel Martínez (VALDERRAMA, R. y ESCALANTE, C. 1983).
y Juan van Kessel. Para el mundo andino bolivianocabe destacar a Olivia Harris, Xavier Albó, entre otros.
MIRANDO A LA PACHAMAMA: GLOBALIZACIÓN Y TERRITORIO EN EL TARAPACÁ ANDINO En los circuitos andinos participaban todos los miento y el orden social que se esconde detrás hombres y todos los pueblos, de una forma u de la circulación del vital elemento. El agua hace otra, en el proceso de intercambio donde se ex- el mismo recorrido de Wiracocha. En otras pala- presaba la redistribución, la reciprocidad y bras, el agua es una pieza central en la construc- ción del mundo andino, el Akapacha.
Este vital y cosmogónico recurso en el tiem- po pasado (Naira Pacha) y en el tiempo presente quechua el Hananpacha se asoció al cielo y el (Jicha Pacha) ha estado peligrosamente amena- Ukhupacha al infierno, mientras el Kaypacha zado por sociedades no andinas (Colonia y Re- correspondería al mundo de los vivos. Entre los públicas) y, por añadidura, lo han estado las pro- aymaras el arajj pacha es el mundo del arriba asociado al cielo católico, el manqha pacha elmundo de adentro, relacionado con el infierno.
En el tiempo pasado inmediato (siglo XIX y Mientras el Akapacha sería en mundo de los hom- XX), la empresa salitrera se ubicó en todo el bres. La Pachamama pertenece a este mundo. La piedemonte oriental de la cordillera de la costa simbología andina le representa con las figuras de todo el desierto de Atacama (desde Pisagua del puma, el lagarto o el sapo, siendo el floreo hasta Taltal). La minería del salitre empleó fun- de llamos su principal culto. También los damentalmente agua de pozos en la pampa del Mallkus, cerros sagrados o tutelares, son del Tamarugal, conocidos como donkey, por lo tan- Akapacha y están representados por el cóndor, es to, utilizaron el remanente de agua que iba por el día del compadre, una fiesta realizada en el el subsuelo en dirección al mar. Por tanto, esta cerro sagrado su principal culto. El tercer espacio minería no afectó al mundo andino a través de la expropiación del agua, sino por otros factores precordillera donde están los ríos o canales, sus como el empleo de mano de obra y el intercam- figuras simbólicas son la serpiente y el pez, y la fiesta es la limpia de acequias o canales.
La amenaza más directa al agua andina, du- Lo importante es que en los tres espacios se- rante los siglos XIX y XX, vino del Estado-Na- ñalados el elemento central es el agua (Uma5 ): ción, y específicamente en los valles y oasis los Mallkus la entregan, la Pachamama la con- andinos. Un caso emblemático fue la desapari- tiene y Amaru la distribuye. El agua circula de un ción del valle de Quisma (CASTRO, L. 1998) piso ecológico a otro posibilitando la produc- producto de la extracción del agua para la ciudad ción de los recursos necesarios para el intercam- de Iquique. Castro señala al respecto: “el 12 de bio en una economía agro-pecuaria de subsisten- febrero de 1912 se promulgó una ley que provo- cia, donde cada piso se complementaba recípro- có, a lo largo de dos décadas y más, un gran ca y simétricamente. La vida del pueblo andino impacto público en la entonces provincia de depende del agua, por tanto, cuando una empre- Tarapacá. Este cuerpo jurídico en lo sustancial sa transnacional minera se instala en uno de es- daba satisfacción, legalmente, a una demanda tos espacios, cualquiera sea, y extrae el agua para anhelada durante mucho tiempo por la comuni- sus necesidades extractivas, el impacto es dad tarapaqueña urbana, y muy especialmente sistémico, toda la sociedad andina se ve afecta- por la iquiqueña: la de tener agua potable fiscal da. Los frágiles bofedales ya no pueden contener (.) Siendo la más importante de sus indicacio- la misma masa ganadera y los canales irrigan nes, la orden de expropiar las aguas surgentes de menos andenes agrícolas. Pero, lo más preocu- las vertientes de Chintaguay, en el valle de pante es el impacto sobre la cultura, el pensa- Quisma, y las tierras agrícolas adyacentes” (CAS-TRO, L. 1998:46). Ello significó que cientos defamilias perdieran sus tierras y debieron partir a En la región de Tarapacá, muy cerca del poblado de otros valles, en especial al oasis de Pica, en una Huara (estrella en lengua aymara) existe el geoglifo más abierta violación de los derechos consuetudina- grande de mundo andino, conocido como el gigante rios de los campesinos. El valle de Quisma fue de Atacama. Está ubicado en el cerro Unita, que es unadeformación de la palabra Umita o Uma, es decir, consumido por las arenas del desierto.
R E V I S T A - D E - G E O G R A F Í A - N O R T E - G R A N D E La historia de Tarapacá no ha recogido el dra- 1. El agua (o larqa) es la vida, es decir, es como ma de los quismeños y menos lo ha incorporado a la enseñanza de la Historia en las escuelas rura- (Pachamama), de manera que esta no se pue- les. Empero el Estado Chileno ha distinguido recientemente (año 2002) con el Premio Nacio-nal de Historia a un hijo ilustre de Quisma: el 2. El agua es viva y nos da la vida. Cuando hay arqueólogo Dr. Lautaro Núñez Atencio. Quizás escasez, pedimos a la MadreTierra que nos sea el momento de reponerles los derechos per- dé la lluvia. En tal oportunidad hacemos sa- didos a los quismeños. Debido a que Iquique se crificios de huilancha para que la lluvia ven- surte de agua de otros acuíferos ubicados en la ga en forma paciente y suave. Además hace- pampa del Tamarugal y gracias al trabajo de fa- mos huilanchas en los Juturis para agradecer milias campesinas, venidas algunas de Bolivia, lentamente Quisma ha vuelto a florecer.
Ver florecer el territorio (Pacha) es una toma 3. Nosotros concebimos que el agua debe ser de conciencia del presente. Las comunidades igual para todos, para tomar y regar, y si hay andinas le hacen una ofrenda al territorio como escasez o sequía, todos por igual disminuire- una forma de retribuir el don (Vgr. el floreo o la mos nuestra mita. No hay privilegiados (.) limpia de canales). La conciencia del presente es también una toma de conciencia del tiempo(Pacha), y el tiempo se atrapa en el calendario, Los temores de los comuneros eran fundados en las obras, en los rituales, en el orden social. El y ciertos. Ellos debieron enfrentarse al Código de presente apela a la acción, al proyecto político Aguas chileno, promulgado en el régimen mili- (BOISIER, S. 1995). Participemos el presente tar, que considera a este recurso como un bien transable en el mercado (art. 121), violando elderecho costumbrista de las comunidades indí- Jicha Pacha (Tiempo actual)
genas (DOUGNAC, F. 1975). Una vez más seconculcaban los derechos indígenas por el Esta- La más notoria amenaza al recurso agua, en el tiempo actual (Jicha Pacha), viene otra vez dela explotación minera: las grandes compañías Debido al tamaño económico de las grandes mineras de cobre. El peligro se debe a dos razo- mineras y la complacencia del Estado parecía nes principales: una, la magnitud de esa activi- inevitable el etnocidio de las comunidades dad y, dos, la localización de la misma (en la andinas. Sin embargo, ocurrió lo inesperado, co- muneros y compañías mineras pudieron llegar aun acuerdo, no sin antes una interesante lucha por el acceso al agua (Vgr. Cía. Cerro Colorado y (altiplano de la provincia de Iquique) se entera- las comunidades de Cancosa y Lirima). Empero, ron que una gran Compañía minera de cobre es- ello fue posible porque las comunidades afecta- taba solicitando sus aguas (MAMANI, B. 1989).
das actuaron organizadamente, demostraron te- Comenzaron entonces a movilizarse para averi- ner un capital sinergético (BOISIER 2003) im- guar lo que sucedía, descubriendo que “la mayor portante como para transformarse en sujetos de cantidad de derechos de aprovechamiento de un desarrollo endógeno en una economía global.
aguas inscritos estaba en manos de compañíastransnacionales, tales como la Cía. Minera Doña En estos días, la Cía. Minera Collahuasi, de Inés de Collahuasi, la Superior OIl, la Cía. Mi- capitales canadienses, se encuentra negociando nera Cerro Colorado, etc.” (MAMANI, B.
con las comunidades de agricultores de Pica y de 1989:47). ¿Cuáles fueron los principales argumen- otros sectores, en el marco de la ley chilena de tos de estos campesinos ante las autoridades dela época?: Por estos días los campesinos de Puchuldiza reclamanque una minera extrajo agua que alimentaba los géisersde esa localidad, destruyendo un importante patrimo-nio turístico.
MIRANDO A LA PACHAMAMA: GLOBALIZACIÓN Y TERRITORIO EN EL TARAPACÁ ANDINO medio ambiente. Lo interesante es la situación Jutir Pacha (Tiempo Futuro)
inédita de que la gran empresa dialoga directa-mente con los representantes de las comunida-des, tratando de demostrar que su plan de desa- De cara a la globalización parece imprescin- rrollo sustentable cumple con las normativas na- dible, por un lado, mirar a la Pachamama con cionales, locales y de su propio país de origen prospectiva, y por otro, revisar el concepto de (Canadá). Incluso esta minera ha propuesto em- plear tecnología de punta para acceder a nuevosrecursos de agua, los que compartiría con las La relación vital del hombre andino con su comunidades. Es decir, aparentemente, se ha ge- territorio se expresa en su lenguaje y en la inter- nerado un espacio de relaciones propias de un pretación cosmológica de su medio ambiente, campo, según la definición de P. Bourdieu pero por sobre todo en la ética que de ella surge.
(1980), donde todos, débiles y poderosos tienen En el territorio se expresa el valor del intercam- cuotas de poder y decisión, influyéndose y respe- bio recíproco, de la simetría, del comunitarismo, tándose mutuamente. Situación impensada du- de la lealtad comunitaria, etc. Un ejemplo inte- rante el siglo XIX y casi todo el siglo XX, bajo el resante es la dialéctica del don, de la que habla Dominique Temple (1986). El don está presenteen los intercambios de bienes en algunos pue- El Estado-Nación se ha visto afectado en este blos antiguos (sobre los que habla Mauss), y par- nuevo entorno definido por la globalización ticularmente en el andino. En la perspectiva de (CASTELLS, M. 1998), y también por este diálo- Heidegger el don constituye el ser (se da el ser) y go intercultural (Vgr. Transnacionales – comuni- también se expresa como envío, misión y desti- dades) que presiona por una descentralización del no (GARRIDO, M. 2001). El don es un regalo y poder central. La invitación a globalizarse, no la base de la economía agraria, donde la ética solamente es una invitación a pensar el presente andina regula un intercambio recíproco y simé- (Jicha Pacha) y proyectarse al futuro (Jutir Pacha), trico. El Estado-Nación, como antes La Colonia, es también una invitación a los pueblos a forta- no pudo entender esta ética andina, ¿la sociedad lecer su identidad: “(en la globalización) es esen- cial, para la navegación ineludible y potencial-mente creadora, contar con una brújula y un an- Manuel Garrido señala que “si el ser es vesti- cla. La brújula: educación, información, conoci- do ahora por Heidegger, dentro de la lógica y la miento, tanto a nivel individual como colectivo.
retórica del don, con ropaje de destino, la dona- El ancla: nuestras identidades. Saber quiénes so- ción del tiempo es dramatizada por él, dentro de mos y de dónde venimos para no perdernos a esa misma lógica y retórica, mediante un singu- lar atributo digno del mismísimo Anaximandro.
Ese atributo es nombrado con el verbo alemán Precisamente, este nuevo concepto llamado reichen, significativo de acciones tales como ten- globalización presiona por una nueva realidad para der, extender, alcanzar y ofrendar, que Heidegger todos los hombres y todos los pueblos, y es el emplea connotando no sólo el sentido de la dis- desafío actual de los pueblos indígenas. La tancia espacio-temporal, sino también el de la globalización presiona sobre los territorios fun- influencia de un poder o autoridad (la raíz rec de diendo tiempo y espacio (pacha). Dependiendo ese verbo es la misma de región en español)” del cómo las comunidades enfrenten esa relación (GARRIDO, M. 2001:14). Por tanto, Heidegger internacional e intercultural, puede transformar- entiende el espacio-tiempo como extensión y se o no en una oportunidad para el desarrollo ofrenda, o sea como territorio y don. Es decir, este pensador occidental tuvo, sin saberlo, unainteresante aproximación a la cosmovisiónandina.
La sabiduría actual, específicamente la prospectiva (MEDINA, J. 1996), nos dice que elfuturo es el único tiempo que podemos imaginar Existe una sensación que el nuevo paradigma y construir, le da la oportunidad al hombre de post-fordista interpreta el espacio (y por añadi- ser el artesano de su vida. Construyamos el Jutir dura el territorio) de un modo diferente a la pers- pectiva occidental cartesiana tradicional, donde R E V I S T A - D E - G E O G R A F Í A - N O R T E - G R A N D E los valores, por un lado, y la visión de totalidad nas del siglo dieciocho (HIDALGO, M 1977) la (holística o sistémica), por otro, surgen como dos emergencia del Estado Nacional en el siglo die- nuevos pilares del desarrollo. El territorio ha de- cinueve, incluso la Guerra del Pacífico (VAN jado de ser meramente un espacio geográfico, por KESSEL, J. 1980). Al Pachakuti se le ha definido un lado, y un espacio banal, por otro, como lo como un tiempo de beligerancia que al final con- ha interpretado la economía clásica. El territorio lleva un cambio. Podemos estar presente ante un apela ahora a una construcción cultural realizada nuevo Pachakuti, la globalización, más silencio- por comunidades organizadas, donde el lenguaje so tal vez, pero más profundo e irreversible.
se transforma en el instrumento fundamental deesa construcción.
Empero, el indígena debe estar preparado fren- te a este nuevo desafío de la globalización y so- Empero, es importante que en territorios con bre todo de una sociedad definida como del co- culturas profundas, como la andina, éstas sean el nocimiento. De lo contrario, podría ocurrir que humus necesario para una fertilidad (como en no solamente se les expropie el recurso econó- una Pachamama) de nuevas ideas basadas en an- mico llamado agua, sino que se les expropie el tiguos saberes, de nuevas tecnologías basadas en concepto mismo del agua, con todo su significa- tecnologías simbólicas, etc., y que no sean un do simbólico. Es decir, las comunidades podrían pantano profundo que impida la emergencia de estar ofrendando un don sin recibir nada y que- esas innovaciones y utilización de una sabiduría milenaria para un conocimiento moderno. Sóloasí, un territorio como el andino tendría una opor- En otras palabras, durante La Colonia los mi- neros españoles extrajeron del mundo andino, porsu importancia económica, metales preciosos, Sergio Boisier nos señala que “es más y más cuyas faenas significaron la explotación masiva frecuente leer interpretaciones del desarrollo que de mano de obra indígena, o sea les quitó su lo colocan en un contexto mucho más amplio energía y su territorio. Pero fue el Estado-nación que la economía, acercándolo mucho a una suerte el que les quitó directamente el recurso econó- de constructivismo en el que prima lo subjetivo, mico que tenía a su vez un contenido ritual y lo valórico, lo intangible, lo holístico, lo simbólico: el agua. Es decir, les estaba quitando sistémico, lo recursivo, lo cultural, para citar sólo la vida y muchas comunidades murieron, como algunas de las características que se atribuyen la de Quisma. La sociedad del conocimiento que ahora a la idea de un desarrollo societal.” se viene (Jutir Pacha) les puede quitar más que el (2002:1). Esa definición del desarrollo expresa recurso, el símbolo mismo del agua, es decir, la una aproximación a la cultura andina, entendien- cultura, o sea le puede expropiar el alma al pue- do a la cultura como el principal factor de la economía. En la sociedad del conocimiento lossaberes toman otra dimensión en su importancia La violencia de quitarles la riqueza minera a económica. El problema es cómo se pude esta- los indígenas fue, en cierto modo, menos violen- blecer el nexo entre esos saberes autóctonos y la ta que quitarles el agua (por su carácter mítico) y sociedad del conocimiento. Es como el dilema ésta a su vez menos violenta que quitarles la sa- que señala Castells entre globalización e identi- biduría del agua, el constructo cultural, el sím- dad; es decir, es un falso dilema porque pertene- bolo (BOURDIEU, P. y PASSERON C. 1981).
cen al mismo fenómeno, ambos dan forma a Para los pueblos indígenas la muerte de sus dio- nuestro mundo y nuestras vidas (1998:23).
ses fue más violenta que la muerte física7, por Conclusiones
Lo que se requiere es una nueva mirada al fenómeno andino. Una mirada que incluya este nuevo paradigma de la economía y sociedad En el manuscrito anónimo de Tlatelolco (1528), lossabios Aztecas le piden a sus conquistadores: ¡Déjennos globales. Autores han definido para el mundo pues ya morir, déjennos ya perecer, puesto que ya nues- andino como un pachakuti las rebeliones indíge- tros dioses han muerto! (León Portilla 1970:21) MIRANDO A LA PACHAMAMA: GLOBALIZACIÓN Y TERRITORIO EN EL TARAPACÁ ANDINO eso, se prodigaron en ocultarlos detrás de los dio- Bibliografía
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Empero, es ahora la cultura difusa provenien- BOISIER, S. Sociedad del conocimiento, co- te de la sociedad globalizada actual la que opera nocimiento social y gestión territorial. Sevilla: como un currículum oculto y, por lo mismo, con Instituto de Desarrollo Regional de Sevilla, Uni- violencia simbólica. Es precisamente el símbolo versidad de Sevilla, Documento de Trabajo N° su principal interés; puede, por tanto, no sola- mente reproducir saberes dominantes (como lohace la escuela actual), sino apropiarse de los BOISIER, S. ¿Y si el desarrollo fuese una emer- saberes tradicionales de las comunidades.
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En este cara y sello de la globalización, ve- mos que los derechos humanos son un código BOURDIEU, P. Questions de Sociologie.
universal surgido de un consenso globalizado, donde el reconocimiento del otro es la base deese consenso y de esos derechos. Por tanto, los BOURDIEU, P. Cuestiones de sociología.
derechos indígenas y su cultura tienen una opor- tunidad para su reconocimiento, respeto y desa-rrollo. Sin embargo, el sello de la moneda les BOURDIEU, P. y PASSERON, C. La repro- dice a los pueblos indígenas que en el Jutir Pacha ducción: elementos para una teoría del sistema pueden también tener en frente al mayor peligro de enseñanza. Barcelona: Laia, 1981.
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Source: http://www.clinamen.cl/Downloads/revista%20del%20norte.pdf